L'ottimsimo di Nietzsche, di Marco Baldino

(Ricevo e volentieri pubblico l'intervento che segue, in replica al post su Nietzsche dei giorni scorsi. E' scritto dal mio amico filosofo Marco Baldino e contiene una mia risposta in calce. Mi limito dunque qui a un ringraziamento di cuore: per l'attenzione e il contributo. Ma anche e soprattutto per la serietà con cui ha accostato la mia eccentrica cavalcata dentro il pensiero del grande filosofo tedesco. Che, riconosco, più che essere ispirata ai severi criteri della filologia, molto deve ai liberi guizzi della metonimia letteraria. Sperando dunque di avere ancora Marco ospite in questo spazio. gh)


Non direi onta “sentimentale” (in alternativa a “morale”), ma onta “ontologica” (chiedo scusa per la sgradevole allitterazione. Anche l’apparente comunanza di radice è in verità priva di rilievo), nel senso che ciò che va risparmiato è l’onta di vedersi diminuiti nel valore della vita, di vedersi diminuito il valore della vita, il quale, per Nietzsche, come sappiamo, è il supremo valore.
L’onta è “ontologica” perché ad essere intaccato non è l’uomo, ma l’Essere stesso, ossia la Vita o, in senso più generale, la Forza e, spingendoci ancora oltre sul piano delle metafore, ciò che della forza è la propulsione, la scaturigine, l’energia (concetto che non poteva sfuggire a Nietzsche). L’onta è per Nietzsche l’insulto alla vita, e la vita non subisce altro insulto che la diminuzione della sua potenza creatrice. Tutti i tentativi di limitare la vita, di diminuirla, sono insulti all’essere. La morale è, in Nietzsche, il concetto più ampio di ciò che diminuisce il valore della vita, il cristianesimo la manifestazione storica più eclatante.
L’uomo come tale, l’uomo umano, l’uomo dell’umanismo, l’uomo in quanto sviluppa cultura, in quanto coltiva lo spirito e l’educazione, l’uomo che ordisce un’esistenza pubblica, che coltiva le forme della pietà, persino l’uomo che si abbandona alla compassione nel senso di Schopenhauer (e di Foscolo) è, per Nietzsche, nient’altro che sterco. La pietà per le forme morte, deboli, impotenti della vita, la pietà per la deiezione del divenire, per il rimasuglio sconcio del grande flusso, per la merda, per la sozzura, per la scoria, per il cascame senza valore che risulta dal movimento assoluto dell’essere, è insulto all’essere, vero e proprio “male” metafisico.
Nietzsche giunge in effetti assai presto a configurare l’essere come divenire, come l’eterno fluire che trasforma ogni cosa in un’altra; gli fu sufficiente leggere i presocratici. Vi ritornerà, però, facendo un ampio giro attraverso il problema del valore (punto che non accolgo). L’argomento di Nietzsche in favore dell’essere come vita è che la vita è valore. Il flusso, l’enérgheia, l’universale essere all’opera del divenire è, per Nietzsche, il massimamente desiderabile. Lo voglio (Amor fati) perché è ciò che massimamente vale o, che è lo stesso, perché è ciò che massimamente è. Il volere è volere la vita e, quindi, il suo continuo approfondirsi, il suo continuo espandersi e ingigantirsi; volere è volere la potenza (della vita), che è potenza creatrice (di forme). Questo è la volontà di potenza di cui parla Nietzsche: volere il divenire e, quindi, non volere se stessi, l’uomo, la propria identità quale soggetto della responsabilità pubblica e privata, soggetto morale e metafisico - come se l’uomo avesse un’essenza stabile, qualcosa di prendibile; come se l’uomo fosse quel riferimento assoluto della storia che diceva Hegel: il luogo dell’autocoscienza e dell’autorealizzazione dello spirito assoluto.
Sicché non è un’onta inebetire, onta è vedere nell’inebetimento qualcosa che è ancora da amare, qualcosa da compassionare, qualcosa che valga ancora il nostro volere. Onta sarebbe desiderare che la vita, nella sua forma massimamente impotente, rimanesse presso di noi, con un’inversione che mette al posto del valore (la vita) il disvalore (la morte, l’ebetismo, la malattia, la decadenza …), al posto dell’essere (= valore) il non-essere (= disvalore = nichilismo), al posto di tutto ciò che è buono (la forza e la potenza della vita) tutto ciò che è cattivo (il marcio, il decomposto, l’informe, l’insulso della vita …).
Allora direi che il filmato è una sfida postuma, la sfida a liberarsi e a deridere quel simulacro sopravvissuto al suo grande pensiero. La vergogna appartiene a chi si lascia irretire dalla ragnatela della pietà. Ed è anche un segno, il segno che si è raggiunto il limite e che tocca ritrarsene.
Ecco quindi la mia interpretazione: se la pietà è l’insulto metafisico all’essere in quanto valore, la vergogna è il segno che è giunto il momento di abbandonare l’indebolito al suo destino e rivolgersi nuovamente alla potenza, ossia alla vita.
Nietzsche era un riprovevole ottimista. La vergogna doveva avere quindi un senso del tutto speciale per lui.

Marco Baldino


Caro Marco,
ammesso che il tuo testo - non è ovvio, in effetti - contenga una qualche forma di "responsabilità" nei confronti di quel che in precedenza io avevo scritto, mi sentirei di riassumerlo a questo modo: Nietzsche, col gesto biograficamente inaugurale di abbracciare un cavallo malmenato dal conducente di una carrozza, non invera il suo pensiero, ma anzi e radicalmente lo smentisce. Questo passaggio interpretativo mi sembra dunque assai delicato e significativo. Perché sia tu sia io, implicitamente, ammettiamo a questo modo un valore testuale della biografia, che entra in rapporto (dialettico in me, mentre in te oppositivo) con il lato manifesto del pensiero. L'unica differenza tra il tuo approccio ed il mio è che tu, con precisione e puntiglio filologico, ti appelli poi nuovamente all'autorità veritativa dei testi pregressi. Sulla cui scorta concludi che, da quel folle gesto in poi, Nietzsche va considerato "un' altra cosa". Bene Marco, da narratore e da non-filosofo quale io sono, trovo diversamente che "quell'altra cosa" da cui tu avvalori un necessario congedo della riflessione filosofica - pur non negandone il valore espressivo, il fatto che sia una "cosa mormorante" - vada invece a caricarsi di un significato decisivo: sia cioè un evento semantico da continuare a interrogare, e il cui senso implicito finisce coll'irradiarsi anche sulla fase precedente (come avviene nei processi dialettici, appunto). Così mentre tu guardi a quel "fatto" attraverso la griglia di un pensiero antitetico - il Nietzsche uomo diventa a questo modo la negazione del super-uomo nietzschiano, imponendo una cesura biografica allo sviluppo del pensiero - io prendo sul serio proprio la nozione di divenire da te più volte e legittimamente richiamata, istituendo un rapporto di continuità espressiva con l'opera esplicita del filosofo. Ma l'obiezione, che certo non mi sfugge, sarebbe: tu stai mescolando le carte in tavola, giocando a basket con i piedi e a calcio con le mani! Infatti in tale prospettiva personale non stiamo più parlando dentro i confini normativi dell'ermeneutica filosofica, ma, tutt'al più, in quelli della critica d'arte. Dove gli strumenti interpretativi diventano di conseguenza molto più mobili e discrezionali, soggetti ad estri immaginativi e improvvisi scarti analogici, che il rigore filosofico non consente. Ebbene Marco, io la penso proprio a questo modo. Ossia trovo che l'ultimo Nietzsche - in particole quello che ci tocca direttamente attraverso quella forma di presente postumo che è la video-grafia - rappresenti qualcosa come un ready-made artistico. Senza dunque eccepire in nulla rispetto alla tua corretta interpretazione filosofica della fase, pubblica, che precede il famigerato abbraccio tra specie animali diverse ma ugualmente sconfitte, ho provato ad esorbitarla nell'interpretazione artistica. Che vede la filosofia di Nietzsche "divenire" dentro la propria tragica esperienza di uomo malandato e intellettualmente e fisicamente in-potente. Fino a che, con grande libertà interpretativa ma senza sconfinare nell'arbitrio - i nessi analogici sono dimostrabili e credo anche dimostrati - quell' "altra cosa" dal suo pensiero ufficiale che appena traspare dalla biografia si mostri, in ultimo, e dialetticamente, come "la cosa in sé".

guido hauser